马克思主义哲学创立的社会历史前提
任何真正的哲学都是自己时代精神的精华。新的历史时代为新哲学的创立提供了必要的条件。
政治经济上，19世纪30—40年代这一时期，时代精神的主旋律已开始由资产阶级的争取政治平等的民主革命运动转变为无产阶级的争取人类解放的社会主义革命运动。“任何争取解放的阶级斗争，尽管必然地具有政治的形式，归根到底都是围绕着经济解放进行的。”物质性的经济关系这一历史的决定性因素的发现，使得对历史的的唯物主义解释成为可能，进而使得完整的、彻底的唯物主义世界观的创立成为可能。
自然科学上，一些揭示自然界各种物质形态之间的联系和发展的科学纷纷建立和发展起来。尤其是细胞学说、能量守恒和转化的原理以及达尔文的生物进化论三大发现，给辨证唯物主义自然观的产生提供了可能。
社会科学上，应古古典经济学家亚当·斯密和大卫·李嘉图对资产阶级社会进行经济解剖，创立了劳动价值论，高度评价了生产劳动的作用。这些重要重要成果，都为对于历史的唯物主义解释提供了可资借鉴的思想资料。
马克思主义哲学创立的理论前提
以往哲学从两个方面提供了新世界观产生的前提:一方面，以往哲学对于人与世界关系的有益探讨积累了具有积极意义的思想材料;另一方面，以往哲学与时代精神的背离及它所包含的内在矛盾为新哲学的形成提供了由以出发的问题。
在近代哲学中，法国唯物主义与德国古典唯心主义哲学代表着解决哲学基本问题的两种对立的方向，它们对于新世界观的形成有着特别重要的意义。
法国唯物主义:是一种感觉论、经验论的唯物主义，把肉体感受性视为人的本质。一方面论证了自然界的客观实在性，另一方面又陷入对社会历史的错误理解，否认人的任何选择自由得出极端决定论即宿命论的结论。法国唯物主义并没有彻底地解决思维与存在的关系问题，也就没有合理地解决自由与必然的现实对立的问题。
德国古典哲学:对于哲学基本问题的解决采取了同法国唯物主义截然对立的方式，抽象地发展了人的能动性的一面，把能动的自我意识视为人的本质。其进步意义在于，把思维与存在理解为一种思维对于存在的把握活动，具有历史性的活动，肯定了矛盾存在的合理性，并肯定了扬弃矛盾。其局限性在于，只是虚幻地而不是真实地解决了思维与存在、自由与必然之间的现实对立的问题。
费尔巴哈哲学:“使唯物主义重新登上王位”。其哲学是一种“人本学”唯物主义，认为思维和存在的统一在人身上得以实现，人就是肉体与灵魂的统一。费尔巴哈哲学的积极意义在于它不仅打破了黑格尔唯心主义哲学的统治，而且试图探讨思维与存在统一的现实基础。其局限性在于，费尔巴哈以抽象的人为基础所实现的思维与存在的统一仍然只能是一种抽象的同一，从而对于自由与必然的现实对立也就只能提供一种抽象的解决方式。
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